Descrever
a trajetória de uma vida requer darmos um ponto inicial e localizarmos um ponto
final ou contemporâneo. Com esse início e fim, esse alfa e ômega, resta
idealizar qual a melhor forma de contar uma história entre esses dois pontos.
Se quisermos engrandecer nosso personagem podemos falar de seu esforço, de seu
sofrimento, de como venceu obstáculos, de como eram invencíveis seus oponentes.
A
história de Thây (como Thich Nath Hanh é chamado por seus alunos), apresenta
todas essas possibilidades para uma narrativa épica, contudo como a sua própria
filosofia propõe, é melhor esclarecer e
buscar uma consciência plena de sua trajetória para compreender a sua
contribuição ao movimento do budismo engajado[1] e
o diálogo inter-religioso atual.
Percurso Biográfico
Nasce Thichi Nhat Hanh em 11 de outubro de 1926 com o nome Nguyên Xuân Bão, , em Thùa Thiên na região
central do Vietnã , um país que por longos períodos foi ocupado por outros
povos como os chineses e mongóis, neste período era parte das colônias
francesas na região que sustentava uma ação missionária católica desde o século
XIX.
Tornou-se
noviço em 1942 aos 16 anos em plena segunda guerra mundial, onde o Vietnã
estava sob o domínio japonês que formava o chamado Eixo, junto com a Alemanha,
Itália e a França de Vichy colaboracionista e presidida pelo Marechal Petain, e
monge completamente ordenado em 1949 no monastério de Tu Hieu. .
Com
o término da guerra em 1945 e o fluxo de influência americana aumentado na
Ásia, Thây vai para os Estados Unidos em 1960, estudar religião comparada na
Universidade de Princeton e lecionar essa mesma matéria na Universidade de
Columbia, ganhando fluência em vários idiomas como japonês,sânscrito, chinês,
inglês e francês.
Em
1963, seus companheiros monges no Vietnã apelam para que retorne e se engaje ao
movimento contra os desmandos do regime de Ngo Dinh Diem, no Vietnã do Sul.
Thay volta ao Vietnã . Entre os anos de 1964 e 1965Estabelece a Universidade
Van Hanh e a Escola de Serviço da Juventude e Social(SYSS) e a Ordem Interser.
Em
1966, Thây recebeu a “Lâmpada da Transmissão” que o tornou Dharmacharya ou
professor e Dharma[1] do seu
mestre Chân Thât, sendo reconhecido como mestre do ramo Tu Hieu, da 8ª geração
da linhagem de Liêu Quán e da 42ª geração da Escola Dhyana (Thien, em
Vietinamita) , Lâm Tê( Lin Chi da Escola Chan, Dhyana em chinês) e à Rienzai (
da escola Zen do Japão). Neste mesmo ano,com a participação de jovens
universitários e um grupo de professores articula a criação de um movimento que
reunirá centenas de pessoas para dar assistência em saúde, educação e
reconstrução de vilas bombardeadas no interior do país, essa iniciativa ficou
conhecida como a Escola da Juventude para o Serviço Social, que foi descrito no
livro “Vietnã , Lótus em Mar de Fogo”, com honroso prefácio escrito por Thomas
Merton[2], o
qual havia conhecido durante sua estada nos Estados Unidos.
Obviamente,
como em todo processo de desestabilização que uma ditadura e guerra causam na
estrutura de um país, esse movimento não foi bem recebido pelo poder dominante,
pois criava uma zona de influência tanto política quanto filosófica sobre a
base da população e logo os estudantes e trabalhadores da Escola da Juventude
começaram a ser perseguidos, raptados e mortos pelos dois lados em guerra. Por
um lado, o Vietnã do norte, sob influência da China e União Soviética, ambas
comunistas e por outro o Vietnã do Sul, com o apoio capitalista dos Estados
Unidos.
Como
descreve Faustino Teixeira, professor do Programa de Pós -Graduação em Ciência
da Religião, da Universidade Federal de Juiz de Fora :
“Como
relata Thâi, “alguns de nossos assistentes foram assassinados por católicos
fanáticos que suspeitavam que trabalhávamos para os comunistas, e alguns de
nossos assistentes foram presos pelos comunistas”. Esses jovens eram figuras
populares no campo, e incluíam monjas e monges, que sem receber nenhum salário
dedicavam-se à “generosidade amorosa”, entendida como serviço e prática do
budismo. Um dos rapazes do grupo, chamado An, questionado numa ocasião por um
granjeiro que se mostrou admirado pelo serviço gratuito realizado por eles,
responde que esse serviço era uma forma de conquistar “merecimentos”. Surpreso
com a resposta, o granjeiro insistiu: “Eu aprendi que para conquistar
merecimentos as pessoas devem ir ao templo. Por que você está conquistando
merecimentos aqui?” A resposta veio espontânea: “Sabe, tio, nesses tempos as
pessoas sofrem tanto que até mesmo Buda tem de sair para ajudar. Nós,
estudantes do Buda, estamos conquistando merecimentos aqui mesmo, onde vocês
estão sofrendo”. Essa declaração do jovem vietnamita tornou-se, como lembra Thâi,
a base essencial da filosofia de serviço social do budismo engajado. O trabalho
se irradiava, apesar dos poucos recursos, e os jovens eram amados pelas
pessoas. O trabalho, porém, suscitou muita reação e ódio tanto do governo,
apoiado pelos Estados Unidos, como da oposição comunista. Muitos assistentes
sociais budistas morreram nesse trabalho, e mesmo Thâi escapou por pouco.”
Num
esforço de buscar apoio e divulgar a realidade da guerra, Thây vai para os
Estados Unidos, aceitando convites para palestras sobre o cotidiano do Vietnã
em Universidades e movimentos como da Fraternidade da Reconciliação[3]
(Fellowship of Reconciliation) ainda em 1966, teve encontros com Martin Luther
King Jr, que o indica para o Prêmio Nobel da Paz em 67, e Thomas Merton que o recebe
na abadia de Gethsêmani[4].
Merton
fica bastante impressionado com o monge e estabelece um vínculo de
cumplicidade, que destaca como maior que mesmo com alguns conterrâneos seus e
destaca que Nhat Hanh representa um momento mundial de postura referente à vida
que transcende religião, política e nacionalidade em todo mundo. Em
consequência deste momento, consegue contatos com personalidades americanas
importantes e mantém audiências com o Papa Paulo VI, que recomenda aos
católicos a incorporação ao projeto de paz para o Vietnã.
Em
1969 incorpora-se a Delegação Budista para as conversações de paz em Paris onde
somente em 1973 foi assinado, e com a saída dos Estados Unidos da guerra e o
Vietnã do Norte unificando o país sob o regime comunista, Thây é impedido de
retornar e torna-se exilado na França e mesmo assim não mede esforços para
salvar os chamados “boat people”, vietnamitas do sul que fugia do regime
comunista, em pequenos barcos superlotados.
Após
10 anos vivendo em pequenas comunidades , dentre elas a comunidade chamado
Centro de meditação Batata Doce em 1975,
atraindo bastante atenção do mundo e rapidamente evoluindo sua influência para Plum Village, em 1982, o Temple Cloud
Dharma e o Templo Nectar Dharma em 1988, e a ornamentação do templo de bondade
amorosa em 1995. A Sangha Thich Nhat Hanh (comunidade de prática) em Bourdeaux
na França é normalmente referido como o
Plum Village .
Fragmentos do texto da introdução da dissertação de Mestrado em Ciências da Religião da UFJF de Kelly Cristina Ferreira Alvim.
[1]
Dharma são as Quatro Nobres Verdades, quatro princípios fundamentais da
natureza.
1- A
Existência do Sofrimento
2- A Causa do
Sofrimento: o Apego
3- A Extinção
do Sofrimento: a Eliminação do Apego
4- O Caminho que Leva à Extinção do Sofrimento: o
Nobre Caminho Óctuplo, composto por entendimento correto, pensamento correto,
linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção
plena correta e concentração correta.
[2] Thomas
Merton (31 de Janeiro de 1915 – 10 de Dezembro de 1968) foi um escritor
católico do século XX. Monge trapista da Abadia de Gethsemani, Kentucky, ele
foi um poeta, activista social e estudante de religiões comparadas. Ele
escreveu mais de setenta livros, a maioria sobre espiritualidade, e também foi
objeto de várias biografias.
[3] Fraternidade da
Reconciliação (Fellowship of
Reconciliation) o maior, mais antiga
organização de paz inter-religiosa nos Estados Unidos, trabalhando pela paz,
justiça e não-violência desde 1915. A Fellowship of Reconciliation visa
substituir a violência, a guerra, o racismo ea injustiça econômica com a
não-violência, paz e justiça. Somos uma organização inter-religioso
comprometido com a não violência ativa como forma de transformar a vida e como
um meio de mudança radical. Nós educar, formar, formar coalizões, e se engajar
em ações não-violentas e compassivo localmente, nacionalmente e mundialmente.
[4] A
abadia é um mosteiro da Ordem dos Cistercienses da Estrita Observância (OCSO),
parte do corpo da Igreja Católica Romana, em Kentucky ,EUA
[1] Entende-se
o envolvimento ativo por parte dos praticantes budistas na sociedade e seus
problemas, visando aliviar a dor dos outros, transformar as raízes que produzem
injustiça e exploração e promover a paz, a igualdade, a solidariedade, os
direitos humanos e a harmonia entre todos os seres. A expressão é, na verdade,
uma redundância, pois o Budismo não pode ser senão “engajado”.
